人間とは　自分で自分の始末を　仕切れぬ者の別名である

高光　大船（たかみつ　だいせん）

　コロナを機にオンラインの催しが一般的になった。わが家でもオンラインで会座（えざ）に参加し、友人との読書会を催している。遠方の友人とも会えるので、最初はパソコンのウェブカメラで家の中を見せたりしていた。カメラを動かせば、押し入れや引き出しの中でも見せることができる。ところが、どんなにカメラを動かしても、決して見せることのできないものが、ひとつだけあることに気がついた。それはカメラである。カメラはすべてを映し出す。しかし、カメラはカメラだけは映せない。そこで、もうひとつ気がついた。私たちは目で何でも見えるつもりになっている。しかし、自分の目だけは見えていないのではないだろうか。

　『浄土和讃』の「無明（むみょう）の大夜（たいや）をあわれみて」（聖典第二版５８４頁※１）という言葉には「煩悩（ぼんのう）の王を無明というなり」と言う左訓（さくん）が付されている。無明が王なら、その他の煩悩は家来だろう。そのためか親鸞聖人は多くの場合、「無明・煩悩」と言う順序で煩悩を語られる（同２６６・６１０・６６７頁など）

　私たちは、自分の立場を離れてものを見ることができない。貪欲（とんよく）・瞋恚（しんに）・愚痴（ぐち）を三毒の煩悩というが、貪欲と瞋恚は自己中心の無明（愚痴）から生まれる。自分の貪（むさぼ）りや瞋（いか）りなら、だれでもわかる。しかし、それが無明から生まれることは、だれもわからない。あらゆる煩悩の底には、目には見えない無明がはたらいている。

　たとえば、善導（ぜんどう）大師の二河譬（にがひ）には無明は現れない。行者は貪愛（とんない）と瞋憎（しんぞう）の二河に直面する。しかし、二河の底でうごめく無明は見えないのだ。無明が見えないから、瞋りは正義の主張でさらに燃え上がり、貪りは無反省に正当化されていく。子どもの喧嘩から国家間の戦争まで、自分の立場が問い直されることはない。こうして世界は悪業（あくごう）が深められていく。これが流転輪廻（るてんりんね）ということだろうか。この世界に息苦しさを覚えても、ここを離れるすべはない。たとえ流転輪廻の自己と教えられても、この自分に深く執着しているからだ。たとえ世界が滅んでも自分だけは手放したくない。どれほどのあばら家でも「苦悩の旧里（きゅうり）」（『歎異抄」同７７１頁）は恋しく去りがたい。これが凡夫の根性なのだろう。

　それでは凡夫に転機はないのだろうか。今日の言葉に続けて、高光大船師は「人間の悲しさ」を語られる。

　自分で自分の始末をつけ得ないのが人間の悲しさである。

　悪業に終始する衆生に悲しみが生まれる。それは自分を丸ごと受けとめるこころに出会ったからだろう。仏は衆生の悪業を底まで見抜いて、それでも目覚めを待ち続ける。それは仏が衆生の目覚めを信じているからだ。ただ信じ待ち続けるこころにふれたとき、初めて衆生は悪業に痛みを覚えるのではないだろうか。そして痛みとともに、悪業の底に、わずかに事故中心の無明を見せられるのではないだろうか。

　どれほど聞法を重ねても、私には闇は見えない。「摂取（せっしゅ）の光明（こうみょう）」（『高僧和讃』同６０３頁※２）だけが衆生の闇を見抜いている。その光は六字の名号（みょうごう）として成就している。悪業とも知らず悪業を重ねる日々。ただ念仏を称えるばかりである。

※１和讃全文

無明（むみょう）の大夜（たいや）をあわれみて

法身（ほっしん）の光輪きわもなく

無碍光仏（むげこうぶつ）としめしてぞ

安養界（あんにょうかい）に影現（ようげん）する

※２和讃全文

煩悩にまなこさえられて

摂取の光明みざれども

大悲ものうきことなくて

つねにわが身をてらすなり