一切衆生の　救われる道でなければ　自分は救われない

金子大栄

　この法語に見られる「自分」という言葉には、大きく分けて2つの立場を想定できます。そして、その立場によって法語の意味も少し変わってくるような気がします。

　1つは、親鸞聖人が非常に大切にした『仏説無量寿経（ぶっせつむりょうじゅきょう）』という経典に出てくる法蔵菩薩（ほうぞうぼさつ）の立場です。法蔵菩薩はのちに阿弥陀仏と成りますが、成仏する前に生きとし生けるもの（一切衆生）を救う願いを立て、「願いが実現しなければ自分は仏に成らない」と誓います。これは、法蔵菩薩にとって一切衆生の救済が成仏の絶対条件であることを意味します。

　つまり、法蔵菩薩の立場から言えば、この法語は「あらゆる存在が救われないことには「自分」も救われない」という断固たる決意、あるいは救いの構造を表す言葉になります。

　もう1つは、「煩悩具足（ぼんのうぐそく）の凡夫」と言われるような、自己中心的な欲望に縛られて生きる平凡でありふれた立場です。親鸞聖人は、まさしく自分が「煩悩具足の凡夫」であることを自覚して、ただ念仏すること以外に助かる道はないと言います。それは「いずれの行もおよびがたき身」と言われるように、いかなる修行も「煩悩具足の凡夫」には成し遂げがたいことを痛感したからに他なりません。特に念仏以外の修業は個人の素質や能力を当てにするため、「煩悩具足の凡夫」を救えるだけの平等性・普遍性を持ちえなかったのです。

　このように、少なくとも親鸞聖人が立った「煩悩具足の凡夫」の立場から言えば、「あらゆる存在に平等普遍に成り立つ道でなければ「自分」という存在は救いようがない」とも読めます。

　そもそも、金子氏が表題の言葉を語った文脈では、明らかに前者の意味です。金子氏は、美しい花を愛でるにも、その感動を共に分かち合う相手がいなければ美しさを味わえないことを例に挙げ、喜びや悲しみは決して個人的な問題に収まらないのだと言います。

　確かに私たちは日常の様々な場面で、喜びを共有できる相手が多いほど、より大きな喜びを感じたことがあるはずです。また、悲しみの原因がより多くの人に関わるものであるほど、より深刻に感じられたこともあるでしょう。その意味で、「自分」一人の救いを良しとしない一面は、だれしも本来的に持っているのかもしれません。

　しかし一方で、状況次第で「自分さえよければ」と自分本位の考え方を優先することも少なくありません。それどころか他人の失敗や不幸を喜ぶことさえあります。このことは、私たちにとって「他人の不幸は蜜の味」という言葉が聞きなれたものである程度には、心理的傾向として往々に有り得るといえるでしょう。

　そこであらためて法蔵菩薩の立場で考えてみると、私たちは「一切衆生」と呼ばれる救いの対象をどこまで押し広げることができるでしょうか。家族や友人ならともかく、悪の限りを尽くしてきたような人、さらには人類以外の生き物はどうでしょうか。そしてこのように考えていくと、私たちは救われるべきではない、あるいは、その救いに無関心な存在にどうしても思い至るのではないでしょうか。

　ここに私たちが考えるべき方向の転換点があります。思えば親鸞聖人は、まず自分自身がどのような人間なのかに目を向け考え直した人でした。すると見えてきたのはどうにも救いようのない「煩悩具足の凡夫」、「いずれの行もおよびがたき身」としての「自分」です。しかしだからこそ親鸞聖人は、その「自分」をも救おうとする法蔵菩薩の願いを全存在の内なる願いとして聞き、そこに確証された世界を「一切衆生の救われる道」として示し続けたのでしょう。

松岡　順彌（まつおか　じゅんじ）

『今日のことば　2026』

P16　2月より